史威登堡神学著作
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3909.“雅各的怒气就向拉结发作”表属世良善这一方的愤慨。这从“怒气发作”的含义和“雅各”的代表清楚可知：“怒气发作”是指愤慨，如下文所述；“雅各”是指属世层的良善，如前所述。之所以说“向拉结发作”，是因为“雅各”所代表的属世层的良善不能承认“拉结”所代表的内在真理。“怒气发作”在内义上表示愤慨，这是因为一切属世情感在上升到内层事物，也就是天堂时，都会逐渐变得更柔和，最终变成天堂的情感。事实上，字义上所呈现出来的观念，如此处的“怒气发作”，相对粗鄙，因为它们是属世和肉体的；但随着从肉体和属世人被提升向内在人或属灵人，它们逐渐变得温和、轻柔。
这也解释了为何字义具有这种性质，而内义却没有这种性质。因为字义适合属世人的理解，而内义则适合属灵人的理解。这表明“怒气发作”表示愤慨。真正的属灵愤慨，尤其属天的愤慨，根本不来源于属世人的怒气，而是来源于热忱的内心。就外在形式而言，这种热忱看似怒气，但就内在形式而言，却不是怒气，甚至也不是怒气所表达的愤慨，而是具有某事并非如此的祈愿的一种悲伤，就更为内在的形式而言，则只是因良善与真理在另一人中不存在而中断了天堂快乐的一种隐约的不快。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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